o que significa jihadismo
Jihadismo
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Jihadismo (também movimento jihadista, o movimento jihadista e variantes) é um neologismo do século 21 encontrado nas línguas ocidentais para descrever os movimentos militantes islâmicos percebidas como um movimento militar "enraizada no Islã" e "existencialmente ameaçadora" para o Ocidente. [1] O termo "jihadismo" foi cunhado na década de 2000 e principalmente usado para cobrir insurgência islâmica eo terrorismo islâmico desde aquela época, mas também foi estendido para cobrir tanto a guerra Mujahideen guerrilha e terrorismo islâmico de âmbito internacional, uma vez que surgiu na década de 1980, desde os anos 1990 substancialmente representado pela rede al-Qaeda.
Jihadismo contemporânea em última análise, tem as suas raízes na evolução final dos 19 e início do século 20-ideológicas do revivalismo islâmico, desenvolvidos em Qutbism e ideologias relacionadas durante meados do século 20.
A invasão soviética do Afeganistão, em 1979 reforçou a ascensão do jihadismo, que tem sido propagado em vários conflitos armados ao longo dos anos 1990 e 2000. Gilles Kepel diagnosticou um jihadismo salafista especificamente dentro do movimento Salafi da década de 1990. [2]
Jihadismo com, um âmbito pan-islâmico internacional neste sentido é também conhecido como o jihadismo global. Geralmente o termo "jihadismo" denota sunita luta armada. As tensões sectárias levou a inúmeras formas de (Salafista e outro islâmico) jihadismo em oposição ao islamismo xiita, ao sufismo e para Ahmadiyya.
Terminologia [editar]
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Outras informações: Jihad
O termo "jihadismo" tem sido usada desde cerca de 2000, primeiro nos meios de comunicação indianos e paquistaneses, e por acadêmicos franceses que usaram o termo mais exato "jihadista-salafista". [3] [4] [5]
De acordo com Martin Kramer a partir de 2003, "jihadismo é usado para se referir às pessoas e movimentos mais violentos no Islã contemporâneo, incluindo al-Qaeda." Gilles Kepel está associado com o uso adiantado do termo (djihadisme francês), eo termo tem visto utilização mais ampla na mídia francesa desde cerca de 2004. [6]
Uso de "jihadismo" tem sido criticado (por Brachman) como "desajeitado e controversa", com o fundamento de que, "grande parte do mundo islâmico", o termo Jihad "simplesmente se refere à campanha espiritual interna que um salário consigo mesmo". [ 7]
O termo "jihadista globalismo" é também frequentemente usado em relação ao jihadismo; Steger (2009) propõe uma extensão do termo "jihadista globalismo" para aplicar a todas as cepas extremamente violentas de ideologias religiosamente influenciado que articulam o imaginário mundial em agendas políticas e estratégias terroristas concreto (que incluem Al Qaeda, Jemaah Islamiyah, Hamas e Hezbollah, que se encontra "manifestação mais espetacular de hoje do globalismo religiosa"). [8]
"Jihad Cool" é um termo usado por especialistas em segurança ocidentais [9] sobre o re-branding de jihadismo militante em algo elegante, ou "cool", aos mais jovens através de mídia social, revistas, [10] vídeos de rap, [11] vestuário, [12] brinquedos, vídeos de propaganda, [13] e outros meios. [14] É uma sub-cultura aplicado principalmente a indivíduos nas nações desenvolvidas que são recrutados para viajar para zonas de conflito no Jihad. Por exemplo, vídeos de rap jihadistas fazer os participantes olhar "mais do que MTV Mesquita", de acordo com NPR, que foi o primeiro a relatar o fenômeno em 2010. [9] [15]
Jihad fi sabilillah
De acordo com Bernard Lewis, o termo jihad é geralmente seguido pelas palavras "no caminho de Deus" (sabilillah fi) [16] uma frase encontrada no Alcorão. A frase é reutilizado no jihadismo moderno. Assim, "Fi sabilillah" braçadeiras foram usados por rebeldes na região de Xinjiang quando lutando contra as forças soviéticas, [17] ea frase foi flagrada em bandeiras usadas por jihadistas em Caucasia na década de 2000.
Ofensivo Jihad [editar]
"Jihad Offensive" (em oposição a "Jihad Defensivo") é jihad para expandir Dar al-Islam (o reino do Islã), transformando Dar al-Harb (o reino da guerra, ou seja, o mundo não-muçulmano) em Dar al- Islam e estabelecer a ordem social islâmica, a sharia. (Estas divisões mundiais foram obtidos por juristas islâmicos, mas não mencionado no Alcorão ou coleções de hadith. [18]) Um exemplo deste tipo de jihad é descrita na famosa fatwa "Defesa das Terras muçulmanas, a primeira obrigação Depois Iman "chamando para a jihad no Afeganistão escrito por islâmico clérigo Abdullah Yusuf Azzam. [19] Azzam descreve Ofensivo Jihad como Fard Kifaya, (um direito coletivo dos muçulmanos) em vez de Fard Ayn (um direito individual) e, portanto, uma prioridade menor do que jihad defensiva:
Quando o Kuffar [não-muçulmanos] não estão se reunindo para lutar contra os muçulmanos. A luta se torna Fard Kifaya com o requisito mínimo de nomear crentes para proteger fronteiras, bem como o envio de um exército, pelo menos uma vez por ano para aterrorizar os inimigos de Allah. É um dever do Imam [líder da comunidade muçulmana] para montar e enviar uma unidade do exército para a terra da guerra uma ou duas vezes a cada ano. Além disso, é da responsabilidade da população muçulmana para ajudá-lo, e se ele não envia um exército que está em pecado. - E o Ulama ter mencionado que esse tipo de jihad é para manter o recolhimento dos Jizya [imposto sobre os não-muçulmanos] [19].
De acordo com outra fonte, (Richard Edwards e Sherifa Zuhur), a jihad ofensiva era o tipo de jihad praticada pela comunidade muçulmana cedo, porque a sua fraqueza significava "nenhuma ação defensiva teria sido suficiente para protegê-los contra as forças tribais aliadas determinados a exterminá-los . " Jihad como um dever coletivo (Fard Kifaya) e jihad ofensiva são sinônimos na lei islâmica clássica e tradição, que também afirmou que a jihad ofensiva só poderia ser declarado pelo califa, mas uma "jihad individualmente incumbente" (Fard Ayn) só é necessária "consciência de uma opressão visando o Islã ou os povos islâmicos. "[20]
História [editar]
Ver artigo principal: Khawarij
O extremismo dentro do Islã remonta ao século 7 às Kharijites. A partir de sua posição essencialmente político, eles desenvolveram doutrinas extremas que os distinguem de mainstream sunitas e muçulmanos xiitas. Os Kharijites foram particularmente conhecido por adotar uma abordagem radical para Takfir, pelo qual eles declararam outros muçulmanos para ser incrédulos e, portanto, considera dignos de morte. [21] [22] [23] movimentos extremistas posteriores que utilizaram terror e mataram líderes muçulmanos incluídos Qarmatas e Assassins [24]
Rezar Muhjahideen na província de Kunar, no Afeganistão (1987).
Movimentos precursores [editar]
Quando o jihadismo é motivado especificamente por Pan-islamismo, ou seja, o objectivo final de difundir o Islã em todo o mundo sob um califado restaurado, é muitas vezes chamado de "jihadismo global". Mas o jihadismo também pode ser motivada a nível regional, em uma tentativa de estabelecer um Estado islâmico em uma pátria específico.
Jihadismo global é normalmente envolvido com o terrorismo islâmico internacional, enquanto o jihadismo regional, assume a forma de guerra de guerrilha, possivelmente, também emparelhado com ataques terroristas.
Embora o termo ocidental do "jihadismo" foi inventado apenas no início de 2000, e em retrospecto aplicada a evolução desde o fim da Guerra Fria, este tipo de levante islâmico armado contra um governo secular remonta ao início do século 19. A transição desta forma de guerrilha foi o declínio dos grandes impérios muçulmanos do período moderno adiantado que poderia empreender guerra em escala de um grande poder e não precisam de recorrer à guerra assimétrica (veja guerras otomanas na Europa, russo- Turkish Guerra (1877-1878), a dissolução do Império Otomano). Conflitos jihadistas iniciais incluem:
Jihads Fula ocorreu entre o final do século 18 e da queda do Califado de Sokoto em 1903; Guerra Fulani (1804-1810)
Guerra Padri (1821-1838)
Guerra Java (1825-1830)
Guerra do Cáucaso (1828-1859)
Os estados jihad Fulani da África Ocidental, c. 1830
Movimento de resistência argelina (1832 - 1847)
Guerra Mahdist (1881-1899)
Dervishes da Somália (1896-1920)
Moro Rebellion (1899-1913)
Guerra Aceh (1873-1913)
Movimento Basmachi (1916-1934)
Movimento de resistência da Líbia (1911-1943)
Islamismo moderno desenvolvido na década de 1920, e tem havido um número de armadas "jihads" informadas por este movimento desde então.
Kumul Rebellion (1931-1934)
Rebelião islâmica em Xinjiang (1937)
Insurgência nas Filipinas (1969-presente)
Rebeldes da seita militante islâmico Ansar Dine em Mali
Rebelião Arakan (1978)
Enquanto os "jihads" travadas no século 19 e início-a-meados do século 20, ocasionalmente, fez envolver potências coloniais ocidentais, o fenômeno se manteve limitado principalmente para o Oriente Médio eo Mundo Muçulmano mais amplo. Isso mudou significativamente com a fundação do Estado de Israel e do início do conflito árabe-israelense após o fim da II Guerra Mundial. (Jihad Islâmica Movimento na Palestina 1981-presente, Organização Jihad Islâmica 1982-1993, o Hamas 1987-presente). Isso provocou o início do terrorismo islâmico internacional e colocar "jihadismo" na agenda global.
Revivalismo islâmico e salafismo (1990 até o presente) [editar]
Ver artigo principal: o jihadismo salafista
Uma bandeira preta supostamente usado por jihadistas caucasianos em 2002 exibe a frase al-Jihad fi sabilillah acima do takbir e duas espadas cruzadas.
De acordo com o estudioso do Islã e história islâmica Rudoph Peters, tradicionalistas muçulmanos contemporâneos "copiar frases das obras clássicas sobre fiqh" em seus escritos sobre a jihad; Os modernistas islâmicos "enfatizar o aspecto defensivo da jihad, considerando-o como o mesmo que bellum justum no direito internacional moderno, e os fundamentalistas contemporâneos (Abul Ala Maududi, Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, etc.) vêem como uma luta para a expansão do Islã ea realização de ideais islâmicos. "[25]
Jihad tem sido propagado no fundamentalismo moderno a partir do final do século 19, uma ideologia que surgiu no contexto de lutas contra as potências coloniais no norte da África no final do século 19, como na Guerra Mahdist no Sudão, e nomeadamente em meados do século 20 por autores revivalistas islâmicos, como Sayyid Qutb e Abul Ala Maududi. [26]
O jihadismo prazo (anteriormente jihadismo salafista) surgiu na década de 2000 para se referir aos movimentos jihadistas contemporâneos, cujo desenvolvimento foi em retrospecto rastreada para desenvolvimentos de salafismo emparelhadas com as origens da Al-Qaeda na guerra soviética no Afeganistão na década de 1990 .
Jihadismo tem sido chamado de um "desdobramento" de revivalismo islâmico dos anos 1960 e 1970. Os escritos de Sayyid Qutb e Muhammad Abd-al-Salam Faraj servir de inspiração. A guerra soviética no Afeganistão (1979-1989) disse ter "ampliado a tendência jihadista de um fenômeno franja para uma grande força no mundo muçulmano. [27] Ele serviu para produzir soldados, liderança e organização. Yusuf Abdullah Azzam fornecida propaganda para a causa afegã. Depois da guerra jihadistas veteranos retornaram a seus países de origem e dispersos a outros locais de conflitos envolvendo populações muçulmanas, como a Argélia, Bósnia e Chechênia, criando uma "corrente jihadista transnacional." [28]
Conflito da Caxemira (Lashkar-e-Taiba, 1990-presente)
Guerra Civil da Somália (1991-presente)
Argelino Guerra Civil (1991-2002)
Guerra da Bósnia (mujahideen bósnios, 1992-1995)
Guerra civil afegã (Taliban 1994-presente)
Irredentismo Turquestão Oriental (Movimento Islâmico do Turquestão Oriental, 1997-presente)
Guerra na Chechénia e insurgência no Cáucaso do Norte (Mujahideen árabe na Chechênia, 1994-presente)
Conflito Sharia na Nigéria (Boko Haram 2001-presente)
Insurgência iraquiana (Estado Islâmico do Iraque, 2003-presente)
Rebelião da Al-Qaeda no Iémen (Abyan, 2010-presente)
Guerra civil síria (Frente al-Nusra para Proteger o Levante 2011-presente)
Uma explicação para a disposição jihadista para matar civis e muçulmanos auto-proclamados, alegando que eles estavam realmente apóstatas (takfir) é a influência muito reduzido da classe diversificada tradicional de ulama, juristas islâmicos, muitas vezes altamente qualificados. Em "a grande maioria" de países muçulmanos durante o mundo pós-colonial dos anos 1950 e 60 as doações religiosas privadas (Awqaf) que haviam apoiado a independência dos estudiosos islâmicos / juristas por séculos foram assumidas pelo Estado. Os juristas foram feitos os trabalhadores assalariados e os governantes nacionalistas naturalmente encorajou seus funcionários (e seus empregados interpretações do Islã) para servir os interesses dos governantes. Inevitavelmente os juristas passaram a ser vistos pelo público muçulmano como fazê-lo. [29]
Nesse vácuo de autoridade religiosa veio proselitismo agressivo financiada por US $ 10s de bilhões de dinheiro do petróleo para a exportação. [30] A versão do Islã que está sendo propagada (doutrina Arábia do wahhabismo) em si anunciado como um retorno ao primitivo, simples, direto islão, [ 24] não uma escola entre muitas, e não interpretar a lei divina historicamente ou contextualmente, mas a um, ortodoxo "caminho reto" do Islã. [24] Ao contrário dos ensinamentos tradicionais dos juristas que toleraram e até comemorado opiniões divergentes e escolas de pensamento e mantidos extremismo marginalizados, wahhabismo tinha "extrema hostilidade" para "quaisquer divisões sectárias dentro do Islã". [24]
Inter-religioso [editar]
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Contra Sikhs [editar]
Um acampamento rebelde foi criada no início do século 19 por Sayyid Ahmed Barelvi depois de deixar a Índia para o Afeganistão. Não, ele montou um acampamento rebelde para lançar ataques contra o poder Sikh que foi centrado no Punjab antes de se concentrar a sua atenção dos britânicos. [31] os ensinamentos de Waliullah diretamente inspirado jihad contra os sikhs entre 1826 e 1831. [32]
Contra hindus [editar]
Ver artigo principal: Anti-Hinduísmo
O Hindu Kush refere-se a uma região no noroeste da Índia e se traduz como o abate dos hindus. Refere-se a um incidente quando os hindus foram transportados para os tribunais muçulmanos. [33] Aurangzeb supervisionou um livro chamado Fatawa al-Hindiyya que tratou do assunto da Jihad. [34] Jihad também foi considerado por OSIMI em resposta aos motins de Gujarat 2002. [35]
Contra budistas [editar]
Ver artigo principal: Anti-Budismo
Em 1532, o sultão disse Khan lançou uma jihad contra os budistas tibetanos. Ele pensava que era um Lhasa direção de oração para todos os chineses e, portanto, procurou destruir seu principal templo. A expedição foi liderada pelo jihadista Mirza Muhammad Haidar Dughlat. [36]
Contra os judeus [editar]
Ver artigo principal: Anti-judaísmo
Há referências em alguns hadiths a jihad sendo lançado contra os judeus. [37] Ayman al-Zawahiri declarou um fatwa de jihad contra os judeus em 1998. Uma das primeiras Jihads contra judeus ocorreu em 627 AD contra a tribo judaica Banu Qurayza. [38 ]
Contra zoroastristas [editar]
Artigo principal: Perseguição dos zoroastristas
Durante a conquista muçulmana da Pérsia, Jihadists causado a queda do Império, em grande parte Zoroastrian Sasanian. Grandes batalhas incluiu a batalha de al-Qadisiyyah e Batalha de Nahavand. [39] [40]
Contra os pagãos [editar]
Ver artigo principal: Discriminação religiosa contra Neopagãos
Durante a vida de Maomé, havia muitas batalhas travadas entre muçulmanos e pagãos. Exemplos destes incluem a batalha de Badr e Batalha do Trench. Depois de conquista de Meca em 8 islâmico, no entanto, Muhammad perdoou todos os inimigos pagãos, o que resultou na maior parte deles se converter ao Islã.
Contra ateus [editar]
Ver artigo principal: Discriminação contra ateus
Reunião o presidente Reagan com líderes afegãos Mujahideen no Salão Oval em 1983
Durante a guerra soviético-afegã na década de 1980, muitos muçulmanos chamadas recebidas para uma jihad contra os ateus. [41] Mujahideen foram recrutados de vários países, incluindo Egito, Paquistão e Arábia Saudita. [42] O conflito gradualmente transformou-se de um contra a ocupação de um visto como uma jihad. [43]
Contra os cristãos [editar]
Ver artigo principal: anticristianismo
Os cruzados europeus re-conquistado grande parte do território apreendidos pelo Estado islâmico, dividindo-o em quatro reinos, sendo o mais importante o estado de Jerusalém. As Cruzadas originalmente tinha o objetivo de recapturar Jerusalém ea Terra Santa (antigo território cristão) de domínio muçulmano e foram originalmente lançados em resposta a uma chamada do Ortodoxa Oriental Império Bizantino por ajuda contra a expansão dos muçulmanos turcos seljúcidas na Anatólia. Houve pouca movimentação para retomar as terras dos cruzados, salvar os poucos ataques feitos pelos Fatimids egípcias. Isso mudou, no entanto, com a vinda de Zangi, governante do que é hoje o norte do Iraque. Ele tomou Edessa, que desencadeou a Segunda Cruzada, que era pouco mais que um impasse de 47 anos. O impasse terminou com a vitória de Salah al-Din al-Ayyubi, conhecido no ocidente como Saladin, sobre as forças de Jerusalém no Chifres de Hattin em 1187. Foi durante o curso do impasse que uma grande quantidade de literatura sobre Jihad foi escrito. [6] Apesar de acumular seus exércitos na Síria, Saladino teve que criar uma doutrina que se uniriam suas forças e fazê-los lutar até o amargo fim, o que seria a única maneira que poderia voltar a conquistar as terras tomadas em a Primeira Cruzada. Ele fez isso através da criação de Jihad propaganda. Ele afirmou que qualquer um que iria abandonar o Jihad estaria cometendo um pecado que não podia ser lavados por qualquer meio. Ele também colocou os emires no centro do poder, apenas sob o seu governo. Embora esta propaganda foi bem-sucedida em unir suas forças por um tempo, o fervor queimado rapidamente. Grande parte dos ensinamentos de Saladino foram rejeitadas após sua morte.
A guerra civil síria se tornou um foco para os combatentes sunitas travando uma jihad contra xiitas. A Frente al-Nusra é o maior grupo jihadista na Síria. [44] A Irmandade Muçulmana no Egito chamou para a jihad contra o governo sírio e contra os aliados xiitas que do governo. [45] A Arábia Saudita apóia a jihad contra os xiitas em Síria usando proxies. [46] jihadi sunitas convergem na Síria a partir de Arábia Saudita, Bahrein, Iêmen, Kuwait, Tunísia, Líbia, Egipto, Marrocos, a Jordânia, a Bósnia, a outros Estados árabes, a Chechénia, Paquistão, Afeganistão e os países ocidentais. [47]
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