Lo que significa Yihadismo? (Wikipédia)

Lo que significa Yihadismo?

Yihadismo
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Yihadismo (también movimiento yihadista, movimiento yihadista y variantes) es un neologismo del siglo 21 que se encuentra en las lenguas occidentales para describir los movimientos islámicos militantes percibidas como un movimiento militar "arraigada en el Islam" y "existencialmente amenazante" a Occidente. [1] El término "yihadismo" fue acuñado en la década de 2000 y en su mayoría utiliza para cubrir insurgencia islámica y el terrorismo islámico desde ese momento, sino que también se ha ampliado para cubrir tanto la guerra muyahidín guerrilla y el terrorismo islámico con un alcance internacional, ya que surgió en la década de 1980, desde la década de 1990 representado sustancialmente por la red al-Qaeda.

Yihadismo contemporáneo en última instancia, tiene sus raíces en la década de los desarrollos ideológicos del siglo 20 19 y principios de resurgimiento islámico, desarrolladas en Qutbism e ideologías afines a mediados del siglo 20.

La invasión soviética de Afganistán en 1979 reforzó la subida del yihadismo, que se ha propagado en varios conflictos armados en todo los años 1990 y 2000. Gilles Kepel ha diagnosticado un yihadismo salafista específicamente dentro del movimiento salafista de la década de 1990. [2]

Yihadismo de alcance internacional, Pan-islamista en este sentido es también conocida como Global yihadismo. En general, el término "yihadismo" denota islamista sunita lucha armada. Las tensiones sectarias llevaron a numerosas formas de (salafista y otra islamista) yihadismo en oposición al Islam chiíta, a sufismo y al Ahmadía.

Terminología [editar]
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Más información: Jihad
El término "yihadismo" ha estado en uso desde alrededor de 2000, por primera vez en los medios de comunicación indios y paquistaníes, y por los académicos franceses que utilizaron el término más exacto "yihadista-salafista". [3] [4] [5]

Según Martin Kramer a partir de 2003, "yihadismo se utiliza para referirse a las personas y movimientos más violentos en el Islam contemporáneo, incluyendo al-Qaeda." Gilles Kepel se asocia con el uso temprano del término (djihadisme francés), y el término ha sido testigo de un uso más amplio en los medios franceses desde alrededor de 2004. [6]

El uso de "yihadismo" ha sido criticado (por Brachman) como "torpe y controvertido", con el argumento de que "en gran parte del mundo islámico", el término Yihad "simplemente se refiere a la campaña espiritual interna que uno salarios con uno mismo". [ 7]

El término "yihadista globalismo" también se utiliza a menudo en relación con el yihadismo; Steger (2009) propone una extensión del término "yihadista globalismo" se aplique a todas las cepas extremadamente violentas de ideologías religiosamente influido que articulan el imaginario mundial en hormigón agendas políticas y estrategias terroristas (estos incluyen a Al Qaeda, Jemaah Islamiyah, Hamas y Hezbollah, que se encuentra "de hoy en día más espectacular manifestación de globalismo religioso"). [8]

"Jihad Cool" es un término utilizado por los expertos en seguridad occidentales [9] en relación con el cambio de marca de yihadismo militante en algo de moda, o "cool", a los más jóvenes a través de los medios de comunicación, revistas, [10] videos de rap sociales, [11] ropa, [12] juguetes, videos de propaganda, [13] y otros medios. [14] Es una subcultura aplicado principalmente a las personas en los países desarrollados que son reclutados para viajar a las zonas de conflicto en la Yihad. Por ejemplo, videos de rap jihadistas hacen que los participantes ven "más MTV de la mezquita", según NPR, que fue el primero en informar sobre el fenómeno en 2010. [9] [15]

Jihad fi sabililah
Según Bernard Lewis, el término yihad suele ir seguida de las palabras "en el camino de Dios" (sabililah fi) [16] una frase que se encuentra en el Corán. La frase se reutiliza en el yihadismo moderna. Por lo tanto, brazaletes "Fi Sabilillah" fueron usados ​​por los rebeldes en Xinjiang al luchar fuerzas soviéticas, [17] y la frase se ha visto en las banderas utilizadas por los yihadistas en Caucasia, en la década de 2000.

Ofensiva Jihad [editar]
"Jihad ofensivo" (en contraposición a "Defensivo Jihad") es la yihad para ampliar Dar al-Islam (el reino del Islam), la transformación de Dar al-Harb (el reino de la guerra, es decir, el mundo no musulmán) en Dar al- Islam y establecer el orden social islámica, la sharia. (Estas divisiones mundiales fueron derivados por los juristas islámicos, pero no mencionados en el Corán o las colecciones de hadices. [18]) Un ejemplo de este tipo de jihad se describe en la famosa fatwa "Defensa de las tierras musulmanas, la primera obligación Después Iman "llamando a la yihad en Afganistán escrito por islamistas clérigo Abdullah Yusuf Azzam. [19] Azzam describe Ofensivo Jihad como Fard Kifaya, (un derecho colectivo de los musulmanes) en lugar de Fard Ayn (un deber individual), y por lo tanto una prioridad menor que yihad defensiva:

Cuando el Kuffar [no musulmanes] no se reúnen para luchar contra los musulmanes. Los combates se convierte Fard Kifaya con el requisito mínimo de nombrar a los creyentes para proteger las fronteras, así como el envío de un ejército al menos una vez al año para aterrorizar a los enemigos de Alá. Es un deber del Imam [líder de la comunidad musulmana] para armar y enviar una unidad del ejército en la tierra de guerra de una vez o dos veces cada año. Por otra parte, es responsabilidad de la población musulmana para que le ayuden, y si él no envía un ejército que está en pecado. - Y el Ulama haber mencionado que este tipo de jihad es para mantener el pago de Jizya [impuesto a los no musulmanes] [19].

Según otra fuente, (Richard Edwards y Sherifa Zuhur), la yihad ofensiva era el tipo de jihad practicada por la comunidad musulmana temprana, debido a su debilidad significaba "no acción defensiva habría sido suficiente para protegerlos contra las fuerzas tribales aliadas decidido a exterminarlos ". Jihad como un deber colectivo (Fard Kifaya) y la yihad ofensiva son sinónimos en la ley islámica clásica y la tradición, que también afirmó que la yihad ofensiva sólo podría ser declarada por el califa, sino una "jihad corresponde individualmente" (Fard Ayn) requiere solamente "la conciencia de una opresión dirigido el Islam o los pueblos islámicos ". [20]

Historia [editar]
Artículo principal: Khawarij
El extremismo dentro del Islam se remonta al siglo séptimo a los jariyíes. Desde su posición esencialmente política, desarrollaron doctrinas extremas que los diferencian de la corriente principal, tanto suníes y chiíes musulmanes. Los jariyíes se observaron en particular para la adopción de un enfoque radical a Takfir, por el que se declaran otros musulmanes para ser incrédulos y por lo tanto ellos consideran dignos de muerte. [21] [22] [23] movimientos extremistas posteriores que utilizan el terror y mataron a los líderes musulmanes incluidos Qarmatians y Asesinos [24]


Orar Muhjahideen en la provincia de Kunar, Afganistán (1987).
Movimientos precursores [editar]
Cuando yihadismo está motivada concretamente por Pan-islamismo, es decir, el objetivo último de la difusión del Islam en todo el mundo bajo un califato restaurado, a menudo se llama "Global yihadismo". Pero yihadismo también puede ser motivado regionalmente, en un intento de establecer un estado islámico en una patria específico.

Global yihadismo es generalmente involucrados con el terrorismo islámico internacional, mientras que el yihadismo regional adopta la forma de guerra de guerrillas, posiblemente también se combina con los ataques terroristas.

Mientras que el término occidental de "yihadismo" fue acuñado sólo en la década de 2000, y en retrospectiva aplica a los acontecimientos ocurridos desde el final de la era de la Guerra Fría, este tipo de levantamiento islamista armado en contra de un gobierno secular se remonta a principios del siglo 19. La transición de esta forma de guerra de guerrillas fue la caída de los grandes imperios musulmanes de la Edad Moderna, que podría declarar la guerra a la escala de una gran potencia y no necesitan depender de la guerra asimétrica (ver guerras otomanas en Europa, ruso- Guerra Turca (1877-78), la disolución del Imperio Otomano). Conflictos yihadistas tempranos incluyen:

Yihads Fulani tuvieron lugar entre finales del siglo 18 y la caída del califato de Sokoto, en 1903; Guerra Fulani (1804-1810)
Guerra Padri (1821-1838)
Guerra de Java (1825-1830)
Guerra del Cáucaso (1828-1859)

Los estados jihad Fulani de África Occidental, c. 1830
Movimiento de resistencia argelina (1832 - 1847)
Guerra mahdista (1881-1899)
Derviches somalíes (1896-1920)
Moro Rebelión (1899-1913)
Guerra de Aceh (1873-1913)
Movimiento Basmachi (1916-1934)
Movimiento de resistencia Libia (1911-1943)
Islamismo moderno se desarrolló en la década de 1920, y ha habido una serie de "guerras santas" armados informados por este movimiento desde entonces.

Kumul Rebelión (1931-1934)
Rebelión islámica en Xinjiang (1937)
Insurgencia en Filipinas (1969-presente)

Los rebeldes de la secta islamista Ansar Dine en Malí
Rebelión Arakan (1978)
Mientras que las "guerras santas" libradas a los 19 y principios y mediados del siglo 20 ocasiones hicieron involucrar a las potencias coloniales occidentales, el fenómeno se quedó mayormente limitada a Oriente Medio y el mundo musulmán en general. Esto cambió significativamente con la fundación del Estado de Israel y el comienzo del conflicto árabe-israelí después del final de la Segunda Guerra Mundial. (Yihad Islámica Palestina 1,981 presente, Organización Yihad Islámica 1,982 mil hasta 1,993 mil, Hamas 1987-presente). Esto provocó el inicio del terrorismo islámico internacional y puso "yihadismo" en la agenda mundial.

Resurgimiento islámico y el salafismo (1990 al presente) [editar]
Artículo principal: yihadismo salafista

Una bandera negro según los informes utilizado por los yihadistas del Cáucaso en 2002 muestra la frase al-Jihad fi sabililah sobre el takbir y dos espadas cruzadas.
Según el erudito del Islam y la historia islámica Rudoph Peters, contemporáneos tradicionalistas musulmanes "copiar frases de las obras clásicas sobre fiqh" en sus escritos sobre la yihad; Modernistas islámicos "enfatizan el aspecto defensivo de la yihad, considerándolo como equivalente a Bellum justum en el derecho internacional moderno, y los fundamentalistas contemporáneos (Abul Ala Maududi, Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, etc.) lo ven como una lucha por la expansión del Islam y la realización de los ideales islámicos. "[25]

Jihad se ha propagado en el fundamentalismo moderno a partir de finales del siglo 19, una ideología que surgió en el contexto de las luchas contra los poderes coloniales en el norte de África en el siglo 19, como en la Guerra mahdista en Sudán, y en particular en la mitad del siglo 20 por autores renovadores islámicos como Sayyid Qutb y Abul Ala Maududi. [26]

El término yihadismo (antes yihadismo salafista) ha surgido en la década de 2000 para referirse a los movimientos yihadistas contemporáneos, cuyo desarrollo fue en retrospectiva remontado a la evolución de salafismo emparejados con los orígenes de Al-Qaeda en la guerra soviética en Afganistán durante la década de 1990 .

Yihadismo se ha llamado un "retoño" de resurgimiento islámico de los años 1960 y 1970. Los escritos de Sayyid Qutb y Muhammad Abd-al-Salam Faraj proporcionan inspiración. La guerra soviética en Afganistán (1979-1989) se dice que "amplificado la tendencia yihadista de un fenómeno marginal a una fuerza importante en el mundo musulmán. [27] sirvió para producir soldados de a pie, liderazgo y organización. Abdullah Yusuf Azzam proporcionado propaganda en favor de la causa afgana. Después de la guerra yihadistas veteranos regresaron a sus países de origen y se dispersaron a otros sitios de los conflictos relacionados con las poblaciones musulmanes como Argelia, Bosnia y Chechenia, creando una "corriente yihadista transnacional." [28]

Conflicto de Cachemira (Lashkar-e-Taiba, 1990 hasta la actualidad)
Guerra Civil Somalí (1991-presente)
Guerra civil argelina (1991-2002)
Guerra de Bosnia (muyahidines bosnios, 1992-1995)
Guerra civil afgana (talibanes 1994-presente)
Irredentismo Turkestán Oriental (Movimiento Islámico del Turkestán Oriental, 1997-presente)
Guerra de Chechenia y la insurgencia en el Cáucaso del Norte (muyahidines árabes en Chechenia, 1994-presente)
Nigeria conflicto Sharia (Boko Haram 2001-presente)
Insurgencia iraquí (Estado Islámico de Irak, 2003-presente)
Al-Qaeda en Yemen insurgencia (gobernación de Abyan, 2010-presente)
Guerra civil siria (Frente Al-Nusra para Proteger el Levante 2011-presente)
Una explicación para la disposición yihadista para matar a civiles y musulmanes confeso sobre la base de que en realidad eran apóstatas (takfir) es la muy reducida influencia de la clase diversa tradicional de ulemas, los juristas islámicos a menudo altamente educados. En "la inmensa mayoría" de los países musulmanes durante el mundo post-colonial de la década de 1950 y 60 las fundaciones religiosas privadas (Awqaf) que habían apoyado la independencia de los eruditos islámicos / juristas durante siglos fueron asumidas por el Estado. Los juristas se hicieron los empleados asalariados y los gobernantes nacionalistas anima naturalmente sus empleados (y sus empleados interpretaciones del Islam) para servir a los intereses de los gobernantes. Inevitablemente los juristas llegaron a ser vistos por el público musulmán como hacerlo. [29]

En este vacío de la autoridad religiosa llegó proselitismo agresivo financiado por $ 10s de miles de millones de dinero del petróleo de exportación. [30] La versión del Islam se propagó (doctrina Arabia del wahabismo) facturado como un retorno a la prístina, simple, directo islam, [ 24], no una escuela entre muchos, y no la interpretación de la ley divina histórica o contextualmente, pero el uno, ortodoxa "camino recto" del Islam. [24] A diferencia de las enseñanzas tradicionales de los juristas que toleraron e incluso celebran opiniones divergentes y escuelas de pensamiento y se mantiene el extremismo marginado, el wahabismo tenía "la hostilidad extrema" a "cualquier divisiones sectarias dentro del Islam". [24]

Interreligioso [editar]

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Contra sijs [editar]
Un campamento rebelde se creó a principios del siglo 19 por Sayyid Ahmed Barelvi después de salir de la India para Afganistán. Allí se estableció un campamento rebelde para lanzar ataques contra el poder Sikh que se centró en el Punjab antes de enfocar su atención de los británicos. [31] Las enseñanzas de Waliullah inspiran directamente yihad contra los sijs entre 1826 y 1831. [32]

Contra los hindúes [editar]
Artículo principal: Anti-Hinduismo
El Hindu Kush refiere a una región en el noroeste de la India y se traduce como la masacre de los hindúes. Se refiere a un incidente cuando los hindúes fueron trasladados a los tribunales musulmanes. [33] Aurangzeb supervisó un libro llamado Fatawa al-Hindiyya que trata el tema de la Yihad. [34] Yihad también fue considerado por OSIMI en respuesta a los disturbios de Gujarat 2002. [35]

Contra budistas [editar]
Artículo principal: Anti-budismo
En 1532, el sultán Said Khan lanzó una yihad contra los budistas tibetanos. Pensó que Lhasa era una dirección de oración para todos los chinos, por lo que trató de destruir su templo principal. La expedición yihadista fue liderado por Mirza Muhammad Haidar Dughlat. [36]

Contra Judios [editar]
Artículo principal: antijudaísmo
Hay referencias en algunos hadices a la yihad de ser lanzado contra Judios. [37] Ayman al-Zawahiri declaró una fatwa de la yihad contra los Judios en 1998. Uno de los primeros Jihads contra Judios se produjeron en 627 dC en contra de la tribu judía Banu Qurayza. [38 ]

Contra zoroastrianos [editar]
Artículo principal: Persecución de los zoroastrianos
Durante la conquista musulmana de Persia, yihadistas causaron la caída de la gran parte de Zoroastro Imperio sasánida. Batallas importantes incluyeron la batalla de al-Qādisiyyah y batalla de Nahavand. [39] [40]

Contra los paganos [editar]
Artículo principal: La discriminación religiosa contra los neopaganos
Durante la vida de Muhammad, había muchas batallas entre musulmanes y paganos. Ejemplos de estos incluyen la batalla de Badr y Batalla de la Trinchera. Después de la conquista de La Meca en gregoriano 8, sin embargo, Muhammad perdonó a todos los enemigos paganos, lo que resultó en la mayor parte de ellos de convertirse al Islam.

Contra ateos [editar]
Artículo principal: Discriminación contra los ateos

Reunión el presidente Reagan con los líderes afganos muyahidines en la Oficina Oval en 1983
Durante la guerra afgano-soviética en la década de 1980, muchos musulmanes recibieron llamadas para una yihad contra los ateos. [41] Mujahideen fueron reclutados de diversos países, entre ellos Egipto, Pakistán y Arabia Saudita. [42] El conflicto se volvió gradualmente de una contra la ocupación de se ve como una yihad. [43]

Contra los cristianos [editar]
Artículo principal: El sentimiento anti-cristiana
Los cruzados europeos reconquistaron gran parte del territorio capturado por el estado islámico, dividiéndolo en cuatro reinos, siendo el más importante el estado de Jerusalén. Las Cruzadas originalmente tenía el objetivo de recuperar Jerusalén y la Tierra Santa (antiguo territorio cristiano) de la dominación musulmana y se lanzó originalmente en respuesta a una llamada de la Ortodoxo Imperio Bizantino en busca de ayuda contra la expansión de los musulmanes turcos selyúcidas en Anatolia. Había poca unidad para volver a tomar las tierras de los cruzados, salvar a los pocos ataques realizados por los fatimíes de Egipto. Esto cambió, sin embargo, con la llegada de Zangi, gobernante de lo que hoy es el norte de Irak. Él tomó Edesa, que desencadenó la Segunda Cruzada, que era poco más que un estancamiento de 47 años. El estancamiento se terminó con la victoria de Salah al-Din al-Ayyubi, conocido en occidente como Saladino, sobre las fuerzas de Jerusalén en los Cuernos de Hattin en 1187. Fue durante el curso de la situación de estancamiento que una gran parte de la literatura en relación con la Jihad fue escrito. [6] Mientras amasar sus ejércitos en Siria, Saladino tuvo que crear una doctrina que uniría sus fuerzas y hacerlos luchar hasta el final, lo que sería la única manera de que pudieran volver a conquistar las tierras tomadas en la Primera Cruzada. Lo hizo a través de la creación de la propaganda Jihad. Afirmó que cualquiera que abandonaría la Jihad estaría cometiendo un pecado que no podía ser arrastrado por cualquier medio. También puso sus emires en el centro del poder, justo bajo su gobierno. Mientras que esta propaganda tuvo éxito en unir sus fuerzas por un tiempo, el fervor quema rápidamente. Gran parte de las enseñanzas de Saladino fueron rechazadas después de su muerte.


La guerra civil de Siria se convirtió en un foco para los combatientes sunitas libran jihad en Shia. El Frente al-Nusra es el grupo yihadista más grande de Siria. [44] La Hermandad Musulmana en Egipto ha llamado a la yihad contra el gobierno sirio y en contra de los aliados chiítas de ese gobierno. [45] Arabia Saudita respalda la yihad contra los chiítas en Siria utilizando proxies. [46] yihadista sunita convergen en Siria de Arabia Saudita, Bahrein, Yemen, Kuwait, Túnez, Libia, Egipto, Marruecos, Jordania, Bosnia, otros estados árabes, Chechenia, Pakistán, Afganistán y los países occidentales. [47]