Was bedeutet, Dschihadismus? (Wikipédia)

was bedeutet, Dschihadismus?

Dschihadismus
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Dschihadismus (auch Dschihad-Bewegung, Dschihad-Bewegung und Varianten) ist eine Wortschöpfung des 21. Jahrhunderts in den westlichen Sprachen gefunden für militante islamische Bewegungen als eine militärische Bewegung "im Islam verwurzelt" und "existentiell bedrohlichen" in den Westen wahrgenommen zu beschreiben. [1] Der Begriff "Dschihadismus" wurde in den 2000er Jahren geprägt und meist verwendet, um islamischen Aufständischen und den islamischen Terrorismus seit dieser Zeit zu decken, aber es wurde ebenfalls erweitert, um sowohl Mujahideen Guerillakrieg und den islamischen Terrorismus mit internationaler Ausrichtung zu decken, da es in den 1980er Jahren entstanden, seit den 1990er Jahren im Wesentlichen durch die al-Qaida-Netzwerk vertreten.

Zeitgenössische Dschihadismus letztendlich hat seine Wurzeln in den späten 19. und frühen 20. Jahrhundert ideologischen Entwicklungen der islamischen Erweckungsbewegung, während der Mitte des 20. Jahrhunderts in Qutbism und verwandte Ideologien entwickelt.

Die sowjetische Invasion in Afghanistan im Jahr 1979 verstärkt den Aufstieg des Dschihadismus, die in verschiedenen bewaffneten Konflikten in den 1990er und 2000er Jahren propagiert wurde. Gilles Kepel hat eine speziell Salafi Dschihadismus im Salafismus der 1990er Jahre diagnostiziert. [2]

Dschihadismus mit einem internationalen, Pan-Islamisten Umfang in diesem Sinne ist auch als globalen Dschihadismus bekannt. Im Allgemeinen bedeutet der Begriff "Dschihadismus" bezeichnet sunnitischen islamistischen bewaffneten Kampf. Sektiererische Spannungen führten zu zahlreichen Formen der (Salafisten und anderen islamistischen) Dschihadismus im Gegensatz zum schiitischen Islam, den Sufismus und Ahmadiyya.

Terminologie [Bearbeiten]
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Weitere Informationen: Jihad
Der Begriff "Dschihadismus" wird seit etwa 2000 gewesen, zuerst in den indischen und pakistanischen Medien und von Französisch Wissenschaftler, die genauer Begriff "Dschihad-Salafisten" verwendet. [3] [4] [5]

Laut Martin Kramer ab 2003 "Dschihadismus wird verwendet, um zu den heftigsten Personen und Bewegungen im zeitgenössischen Islam, einschließlich Al-Kaida beziehen." Gilles Kepel ist mit Anfang Verwendung des Begriffs (Französisch djihadisme) verbunden ist, und der Begriff hat breite Verwendung in Französisch Medien seit etwa 2004 zu sehen [6]

Die Verwendung von "Dschihadismus" hat (von Brachmann) als "plump und umstrittenen", kritisiert worden, mit der Begründung, in der "Großteil der islamischen Welt" der Begriff Jihad "bezieht sich lediglich auf den inneren spirituellen Kampagne, dass man die Löhne mit sich selbst." [ 7]

Der Begriff "Dschihad Globalismus" wird auch oft in Bezug auf Dschihadismus verwendet; Steger (2009) schlägt vor, eine Erweiterung des Begriffs "Dschihad Globalismus", um auf alle extrem gewalttätig Stämme von religiös beeinflusst Ideologien, die die globale imaginären in konkrete politische Agenda und terroristische Strategien artikulieren gelten (diese umfassen Al-Kaida, Jemaah Islamiyah, Hamas und Hisbollah, , die er findet, "der heutigen spektakulärste Manifestation religiöser Globalisierung"). [8]

"Jihad gut" ist ein Begriff, der von westlichen Sicherheitsexperten [9] über die Re-Branding des militanten Dschihadismus in etwas modisch, oder "cool" durch soziale Medien, Zeitschriften, [10] Rap-Videos verwendet wird, um junge Menschen, [11] Bekleidung, [12] Spielzeuge, Propagandavideos, [13] und andere Mittel. [14] Es ist eine Subkultur vor allem um Personen in den entwickelten Ländern, die angeworben werden, um in Konfliktzonen auf Jihad reisen aufgebracht. Zum Beispiel Jihad Rap-Videos machen die Teilnehmer sehen "mehr als MTV-Moschee", nach NPR, die der Erste, der über das Phänomen im Jahr 2010 Bericht wurde [9] [15]

Jihad fi sabilillah
Laut Bernard Lewis, wird der Begriff Jihad oft durch die Worte "in den Weg Gottes" (fi sabilillah) [16] ein Satz im Koran gefunden gefolgt. Der Ausdruck wird in der modernen Dschihadismus wiederverwendet werden. So "Fi Sabilillah" Armbinden wurden von Rebellen in Xinjiang, wenn kämpfenden sowjetischen Truppen, [17] getragen und die Phrase hat auf Fahnen von Dschihadisten im Kaukasus in den 2000er Jahren verwendet gesichtet.

Offensive Jihad [Bearbeiten]
"Offensive Jihad" (im Gegensatz zu "Defensive Jihad") ist Jihad zu Dar al-Islam (das Reich des Islam) zu erweitern, die Umwandlung Dar al-Harb (das Reich des Krieges, dh die nicht-muslimischen Welt) in Dar al- Islam und islamischen Gesellschaftsordnung zu etablieren, die Scharia. (Diese Welt Divisionen wurden von islamischen Rechtsgelehrten abgeleitet, aber nicht im Koran oder Sammlungen von Hadith erwähnt. [18]) Ein Beispiel für diese Art von Jihad ist in der berühmten Fatwa "Verteidigung der muslimischen Länder, die erste Auflage beschrieben Nach Iman "fordern Jihad in Afghanistan durch den islamistischen Geistlichen Abdullah Yusuf Azzam geschrieben wird. [19] Azzam beschreibt Offensive Jihad als Fard Kifaya, (eine kollektive Pflicht der Muslime) als Fard Ayn (ein individueller Zoll), und damit eine niedrigere Priorität als defensive Jihad:

Wo die Kuffar [Nicht-Muslime] sind nicht sammeln, um die Muslime zu kämpfen. Die Kämpfe Fard Kifaya mit der Mindestanforderung der Ernennung von Gläubigen, die Grenzen zu schützen, und die Entsendung einer Armee mindestens einmal im Jahr, um die Feinde Allahs zu terrorisieren. Es ist eine Pflicht der Imam [Führer der muslimischen Gemeinschaft] zu montieren und zu senden, eine Armee-Einheit in das Land des Krieges einmal oder zweimal im Jahr. Darüber hinaus ist es in der Verantwortung der muslimischen Bevölkerung, ihm zu helfen, und wenn er nicht eine Armee schickt er in die Sünde ist. - Und die Ulama haben erwähnt, dass diese Art von Jihad ist für die Aufrechterhaltung der Zahlung von Jizya [Steuer auf Nichtmuslime] [19].

Nach einer anderen Quelle, (Richard Edwards und Sherifa Zuhur), offensive Jihad war die Art von Jihad von der frühen muslimischen Gemeinschaft praktiziert, weil ihre Schwäche bedeutet "no defensive Maßnahmen ausgereicht hätte, um sie gegen die alliierten Stammeskräfte zu schützen bestimmt, sie auszurotten . " Jihad als eine kollektive Pflicht (Fard Kifaya) und offensiven Jihad sind gleichbedeutend in der klassischen islamischen Recht und Tradition, die auch behauptet, dass offensive Jihad konnte nur durch den Kalifen deklariert werden, sondern eine "individuell obliegt Jihad" (Fard Ayn) nur erforderlich, "das Bewusstsein einer Unterdrückung Targeting Islam oder islamischen Völker. "[20]

Geschichte [Bearbeiten]
Hauptartikel: Chavärig
Extremismus im Islam geht auf das 7. Jahrhundert zu den Kharijites. Von ihren wesentlichen politischen Lage, extreme Lehren, die sie von beiden Mainstream sunnitischen und schiitischen Muslimen eingestellt entwickelten sie. Die Kharijites wurden insbesondere für die Annahme eines radikalen Ansatz für Takfir, wobei sie erklärte, andere Muslime zu Ungläubigen und deshalb darauf hingewiesen, als sie den Tod verdient. [21] [22] [23] Später extremistischen Bewegungen, die den Terror verwendet und tötete muslimische Führer enthalten Karmaten und Assassins [24]


Beten Muhjahideen in der Provinz Kunar, Afghanistan (1987).
Vorläuferbewegungen [Bearbeiten]
Wenn Dschihadismus ist speziell von Pan-Islamismus motiviert, dh das endgültige Ziel der Verbreitung des Islam weltweit unter einem restaurierten Kalifat, wird sie oft als "Globale Dschihadismus". Aber Dschihadismus können auch regional motiviert sein, in einem Versuch, einen islamischen Staat in einem bestimmten Heimat zu etablieren.

Globale Dschihadismus ist in der Regel beteiligt mit internationalen islamischen Terrorismus, während regionale Dschihadismus erfolgt in Form von Guerilla, gegebenenfalls auch mit Terroranschlägen gepaart.

Während der westliche Begriff des "Dschihad" wurde erst in den frühen 2000er Jahren geprägt, und in der Rückschau seit dem Ende des Kalten Krieges, die Entwicklungen angewendet, geht diese Art der bewaffneten islamistischen Aufstand gegen eine säkulare Regierung zurück an den Anfang des 19. Jahrhunderts. Der Übergang von dieser Form des Guerillakrieg war der Rückgang der großen muslimischen Reiche der Frühen Neuzeit, die Krieg auf der Skala von einer Großmacht führen könnte und nicht brauchen, um auf asymmetrische Kriegsführung verlassen (siehe Türkenkriege, russisch Türkischen Krieg (1877-1878), Auflösung des Osmanischen Reiches). Frühe Dschihad-Konflikte sind:

Fula Dschihads fand zwischen Ende des 18. Jahrhunderts und dem Sturz des Kalifat von Sokoto im Jahr 1903; Fulani Krieg (1804-1810)
Padri Krieg (1821-1838)
Java-Krieg (1825-1830)
Kaukasus-Krieg (1828-1859)

Die Fulani Jihad Staaten Westafrikas, c. 1830
Algerischen Widerstandsbewegung (1832 - 1847)
Mahdi-Aufstand (1881-1899)
Somali Derwische (1896-1920)
Moro Rebellion (1899-1913)
Aceh Krieg (1873-1913)
Basmatschi (1916-1934)
Libyschen Widerstandsbewegung (1911-1943)
Modernen Islamismus in den 1920er Jahren entwickelt, und es wurden eine Reihe von bewaffneten "Dschihad" Seitdem informiert durch diese Bewegung gewesen.

Kumul Rebellion (1931-1934)
Islamischen Aufstand in Xinjiang (1937)
Insurgency in den Philippinen (1969-heute)

Rebellen aus der militanten islamistischen Sekte Ansar Dine in Mali
Arakan Rebellion (1978)
Während die "Dschihad" im 19. geführt und frühen bis Mitte des 20. Jahrhunderts gelegentlich tat beinhalten westlichen Kolonialmächte, haben das Phänomen bleiben meist in den Nahen Osten und der breiteren muslimischen Welt beschränkt. Dies änderte sich signifikant mit der Gründung des Staates Israel und der Beginn des arabisch-israelischen Konflikts nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs. (Islamic Jihad-Bewegung in Palästina 1981-Gegenwart, Islamischer Jihad Organisation 1982-1993, Hamas 1987-heute). Dies löste den Beginn des internationalen islamischen Terrorismus und legte "Dschihadismus" auf der globalen Agenda.

Islamische Erweckungsbewegung und Salafismus (1990er Jahre bis heute) [Bearbeiten]
Hauptartikel: Salafi Dschihadismus

Eine schwarze Flagge Berichten zufolge von kaukasischen Dschihadisten im Jahr 2002 verwendet, zeigt den Begriff al-Jihad fi sabilillah über dem Takbir und zwei gekreuzten Schwertern.
Nach Gelehrten des Islam und der islamischen Geschichte Rudolph Peters, zeitgenössische Traditionalist Muslime "kopieren Sätze der klassischen Werke auf Fiqh" in ihren Schriften über Jihad; Islamischen Modernisten "betonen die defensive Aspekt des Jihad, die es als gleichbedeutend mit der in der modernen internationalen Rechts bellum justum, und die zeitgenössischen Fundamentalisten (Abul Ala Maududi, Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, etc.) betrachten es als ein Kampf um die Ausbreitung des Islam und die Verwirklichung der islamischen Ideale. "[25]

Jihad hat in der modernen Fundamentalismus propagiert ab dem Ende des 19. Jahrhunderts, eine Ideologie, die im Rahmen der Kämpfe gegen die Kolonialmächte in Nordafrika in der Ende des 19. Jahrhunderts entstanden ist, wie in der Mahdi-Aufstand im Sudan und insbesondere in der Mitte des 20. Jahrhunderts von islamischen Erweckungs Autoren wie Sayyid Qutb und Abul Ala Maududi. [26]

Der Begriff Dschihad (früher Salafi Dschihadismus) hat sich in den 2000er Jahren entstanden, die den zeitgenössischen Dschihad-Bewegungen beziehen, deren Entwicklung war im Rückblick auf die Entwicklungen der Salafismus mit den Ursprüngen der Al-Qaida in der sowjetischen Krieg in Afghanistan in den 1990er Jahren gepaart zurückzuführen .

Dschihadismus wurde ein "Ableger" der islamischen Erweckungsbewegung der 1960er und 1970er Jahre bezeichnet. Die Schriften von Sayyid Qutb und Muhammad Abd al-Salam Faradsch inspirieren. Die sowjetische Krieg in Afghanistan (1979-1989) wird gesagt, haben "verstärkt die Dschihad-Tendenz von einer Randerscheinung zu einer treibenden Kraft in der muslimischen Welt. [27] Es diente dazu, Fußsoldaten, Führung und Organisation herzustellen. Abdullah Yusuf Azzam bereitgestellt Propaganda für die afghanische Sache. Nach dem Krieg Veteran Dschihadisten kehrte in ihre Heimatländer und an andere Standorte der Konflikte mit muslimischer Bevölkerung wie Algerien, Bosnien und Tschetschenien die Schaffung eines verteilten "länderübergreifende Dschihad-Stream." [28]

Kaschmir-Konflikt (Lashkar-e-Taiba 1990-heute)
Somali Civil War (1991-heute)
Algerischen Bürgerkrieg (1991-2002)
Bosnienkrieg (bosnischen Mudschaheddin, 1992-1995)
Afghanischer Bürgerkrieg (Taliban 1994-heute)
Ostturkestan Irredentismus (Ost-Turkestan Islamic Movement 1997-heute)
Tschetschenien-Krieg und Aufstand im Nordkaukasus (arabische Mudschaheddin in Tschetschenien 1994-heute)
Nigerian Sharia Konflikt (Boko Haram 2001 bis jetzt)
Irakischen Aufständischen (Islamischer Staat Irak 2003-heute)
Al-Qaida-Aufstand im Jemen (Gouvernement Abyan 2010-heute)
Syrischen Bürgerkrieg (Al-Nusra-Front zu schützen Levant 2011-heute)
Eine Erklärung für Dschihad-Bereitschaft, Zivilisten und bekennender Muslime mit der Begründung, sie seien eigentlich Apostaten (Takfir) zu töten, ist der stark reduzierten Einfluss der traditionellen vielfältigen Klasse der Ulama, die oft gut ausgebildeten islamischen Rechtsgelehrten. In "die überwiegende Mehrheit" der muslimischen Ländern während der postkolonialen Welt der 1950er und 60er Jahren wurden die private religiöse Stiftungen (Awqaf), die die Unabhängigkeit der islamischen Gelehrten / Juristen über Jahrhunderte unterstützt hatten, vom Staat übernommen. Die Juristen wurden Angestellte gemacht und die nationalistischen Herrscher natürlich ermutigt ihre Mitarbeiter (und deren Mitarbeiter Interpretationen des Islam), die Interessen der Herrschenden zu dienen. Zwangsläufig kam die Juristen, die von der muslimischen Öffentlichkeit dabei gesehen werden. [29]

In dieses Vakuum religiöser Autorität kam aggressive Missionierung von $ 10s von Milliarden von Erdöl-Export-Geld finanziert. [30] Die Version des Islam propagiert (Saudi Lehre des Wahhabismus) abgerechnet sich als eine Rückkehr zur ursprünglichen, einfachen, unkomplizierten islam, [ 24] nicht einer Schule unter vielen, und nicht die Interpretation göttliche Gesetz historisch oder kontextuell, sondern derjenige, orthodox "geraden Weg" des Islam. [24] Im Gegensatz zu den traditionellen Lehren der Juristen, die toleriert und sogar gefeiert divergierenden Meinungen und Denkschulen und hielt Extremismus marginalisiert, Wahhabismus habe "extreme Feindseligkeit", um "jegliche sektiererische Spaltungen innerhalb des Islam". [24]

Interreligiöser [Bearbeiten]

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Gegen Sikhs [Bearbeiten]
Ein Rebellenlager wurde im frühen 19. Jahrhundert von Sayyid Ahmed Barelvi nach dem Ausscheiden aus Indien für Afghanistan festgelegt. Es gründete er eine Rebellenlager, um Angriffe gegen die Sikh-Macht, die, bevor er seine Aufmerksamkeit von den Briten im Punjab zentriert wurde zu starten. [31] Waliullah Lehren direkt Jihad gegen Sikhs zwischen 1826 und 1831 [32] inspiriert

Gegen Hindus [Bearbeiten]
Hauptartikel: Anti-Hinduismus
Der Hindukusch bezieht sich auf eine Region im Nordwesten von Indien und übersetzt als die Schlachtung der Hindus. Er bezieht sich auf einen Vorfall, als Hindus wurden muslimische Gerichte transportiert werden. [33] Aurangzeb überwacht ein Buch namens Fatawa al-Hindiyya, die sich mit dem Thema Jihad behandelt. [34] Jihad wurde auch von Osimi in Reaktion auf die 2002 Gujarat Unruhen betrachtet. [35]

Gegen Buddhisten [Bearbeiten]
Hauptartikel: Anti-Buddhismus
Im Jahre 1532 startete Sultan Said Khan einen Jihad gegen tibetische Buddhisten. Er dachte, dass Lhasa war ein Gebetsrichtung für alle chinesischen und deshalb versucht, seine Haupttempel zerstören. Der Dschihad-Expedition wurde von Mirza Muhammad Haidar Dughlat geführt. [36]

Gegen Juden [Bearbeiten]
Hauptartikel: Antijudaismus
Es gibt Hinweise in einigen Hadithen den Jihad gegen Juden ins Leben gerufen. [37] Ayman al-Zawahiri, erklärte eine Fatwa des Jihad gegen Juden im Jahr 1998. Einer der frühesten Jihads gegen Juden traten in 627 AD gegen die jüdische Banu Quraiza Stamm. [38 ]

Gegen Zoroastrier [Bearbeiten]
Hauptartikel: Verfolgung von Zoroastrier
Während der muslimischen Eroberung von Persien, den Jih verursacht den Sturz des weitgehend zoroastrischen Sassanidenreich. Großen Schlachten waren die Schlacht von al-Qādisiyyah und Schlacht von Nahavand. [39] [40]

Gegen Heiden [Bearbeiten]
Hauptartikel: Religiöse Diskriminierung Neopagans
Mohammeds Lebzeiten gab es viele Kämpfe zwischen Muslimen und Heiden. Beispiele hierfür sind der Schlacht von Badr und Grabenschlacht. Nach der Eroberung von Makkah in Hijri 8 jedoch vergab Muhammad alle heidnischen Feinden, die in den meisten von ihnen zum Islam geführt.

Gegen Atheisten [Bearbeiten]
Hauptartikel: Die Diskriminierung von Atheisten

Präsident Reagan Treffen mit afghanischen Mudschaheddin Führer im Oval Office im Jahr 1983
Während des sowjetisch-afghanischen Krieg in den 1980er Jahren, erhielt viele Muslime fordert einen Jihad gegen Atheisten. [41] Mudschaheddin wurden aus verschiedenen Ländern, darunter Ägypten, Pakistan und Saudi-Arabien rekrutiert. [42] Der Konflikt allmählich von einer gegen die Besatzung gedreht eine als Jihad zu sehen. [43]

Gegen Christen [Bearbeiten]
Hauptartikel: Anti-christliche Gesinnung
Die europäischen Kreuzfahrern wieder erobert viel von dem Gebiet durch den islamischen Staat beschlagnahmt, die Aufteilung in vier Königreiche, die wichtigsten sind der Staat von Jerusalem. Die Kreuzzüge hatte ursprünglich das Ziel der Rückeroberung Jerusalems und des Heiligen Landes (ehemals christlichen Gebiet) aus muslimischer Herrschaft und wurden ursprünglich als Reaktion auf einen Anruf von der orthodoxen byzantinischen Reich um Hilfe gegen die Expansion der muslimischen Seldschuken in Anatolien ins Leben gerufen. Es gab wenig Antrieb, die Länder von den Kreuzfahrern wieder einzunehmen, speichern Sie die wenigen Angriffe der ägyptischen Fatimiden gemacht. Dies änderte sich jedoch mit dem Kommen des Zangi, Herrscher des heutigen Nordirak. Er nahm Edessa, die den Zweiten Kreuzzug, die kaum mehr als eine 47-Jahres-Patt war ausgelöst. Die Pattsituation wurde mit dem Sieg von Salah al-Din al-Ayyubi, im Westen als Saladin bekannt 1187 endete, über die Kräfte der Jerusalem bei den Hörnern von Hattin Es war im Laufe der Pattsituation, die viel der Literatur über Jihad geschrieben wurde. [6] Während Anhäufung seine Heere in Syrien hatte Saladin, um eine Lehre, die seine Kräfte vereinen würde und sie bis zum bitteren Ende zu kämpfen, die die einzige Möglichkeit, sie könnten wieder zu erobern das Land in genommen wäre erstellen Der erste Kreuzzug. Er tat dies durch die Schaffung von Jihad-Propaganda. Sie erklärte, dass jeder, der den Jihad verlassen würde wäre eine Sünde, die nicht weg mit allen Mitteln gewaschen werden konnte. Er legte auch seine Emire im Zentrum der Macht, gerade unter seiner Herrschaft. Während diese Propaganda war erfolgreich bei der Vereinigung seine Streitkräfte für eine Zeit brannte die Leidenschaft schnell aus. Viel von Saladins Lehren wurden nach seinem Tod abgelehnt.


Der Bürgerkrieg in Syrien wurde ein Schwerpunkt für sunnitische Kämpfer führe Jihad auf Schiiten. Die Al-Nusra-Front ist das größte Dschihad-Gruppe in Syrien. [44] Die Muslimbruderschaft in Ägypten für den Jihad gegen die syrische Regierung und gegen die schiitischen Verbündeten dieser Regierung berufen hat. [45] Saudi-Arabien unterstützt die Jihad gegen die Schiiten in Syrien über Proxies. [46] sunnitischen Dschihad konvergieren in Syrien aus Saudi-Arabien, Bahrain, Jemen, Kuwait, Tunesien, Libyen, Ägypten, Marokko, Jordanien, Bosnien, andere arabische Staaten, Tschetschenien, Pakistan, Afghanistan und den westlichen Ländern. [47]